Читая Тору, человек, как правило, рисует себе картину неких исторических событий, которые произошли когда-то с древним народом. Но если знать внутренний смысл слов вечной Книги, то за ними проявляется сетка сил, управляющих нашим миром. На этой неделе читаются две главы: "Ахарей мот" - "После смерти" и "Кдошим" - "Святость". 

Со своим учителем Михаэлем Лайтманом, основателем и главой Международной академии каббалы (МАК) беседует его ученик, известный сценарист, кинорежиссер и блогер Семен Винокур.

- Давайте начнем с того, почему первая из глав называется "После смерти"? 

- Имеется ввиду смерть Надава и Авиу - сыновей Аарона. Они совершили большое прегрешение - об этом мы рассказывали - и за это были умерщвлены. Но мы уже понимаем, что в Торе речь идет только о внутренних свойствах человека, которые должны быть исправлены. Среди них есть такие, которые необходимо "сжечь", "утопить", "закопать", "умертвить" и прочее. Иными словами, существует тысяча возможных вариантов борьбы с эгоистическими желаниями человека, которые выражаются в таких внешних действиях и образах. На самом деле все это - внутренние действия в человеке, которые так обозначаются внешне, в материи. 

Как Аарон, так и его сыновья - это наши самые высокие внутренние свойства, причем сыновья, в духовном смысле, выше своего отца Аарона, поскольку "сын" - это следующая, более высокая ступень. К примеру, рядом с рабби Шимоном (Рашби), написавшем Книгу Зоар, постоянно фигурирует его сын Эльазар. Но если свойство "Рабби Шимон" говорит об исправлении человека, то свойство "Эльазар", являясь следующей ступенью, говорит уже об исправлении всего мира. 

Аарон - это наивысшая ступень отдачи и любви, поэтому он называется коэн. От него исходят две ветви - два сына, Надав и Авиу. Соединившись между собой в человеке, эти свойства считают, что могут "воскурить фимиам" (особые благовония), то есть сделать исправление и войти на самую высокую ступень "со своим огнем". Но это невозможно до полного исправления. Поэтому общее теперь свойство "Надав и Авиу" в человеке должно быть "умерщвлено" - скрыто, пока человек им не пользуется.

- Начинается глава со входа в святилище: 

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ ДВУХ СЫНОВЕЙ АhАРОНА, КОГДА ОНИ ПРЕДСТАЛИ ПРЕД БОГОМ И УМЕРЛИ. /2/ И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "СКАЖИ АhАРОНУ, БРАТУ ТВОЕМУ, ЧТОБЫ НЕ ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ ВХОДИЛ ОН В СВЯТИЛИЩЕ ЗА ЗАВЕСУ И НЕ ПРИБЛИЖАЛСЯ К КРЫШКЕ, ПОКРЫВАЮЩЕЙ КОВЧЕГ, ДАБЫ ОН НЕ УМЕР, ИБО В ОБЛАКЕ ЯВЛЮСЬ Я НАД КРЫШКОЙ. 

- "Не во всякое время входил в святилище" - это значит "не во всяком состоянии". Потому что время в Торе - это состояния. В духовном нет времени в нашем понимании. А что значит, что не в любом состоянии Аарон может приближаться к святилищу? То есть только тогда, когда он находится в полном подобии свойств с Творцом. 

- Здесь говорится о крышке, покрывающей Ковчег Завета. Давайте напомним, что ковчег - это переносной ящик, в котором хранились скрижали с Десятью заповедями. Это, повторим, в материи, во внешнем проявлении. А на духовном уровне? 

- Сам ковчег - это свойство бины. Это высшее свойство, которое построено полностью на отдаче. Выше его уже только свойство любви - Творец. 

Свойство отдачи само по себе генерирует свойство скрытия. Потому что если я хочу отдавать, как Творец, значит, я ничего не хочу получать взамен. Мне даже не важен результат моего действия. Поэтому мне ничего не остается, кроме как работать в скрытии - и тогда Творец приближается ко мне. Но если я раскрываю себя, свои свойства, то есть хочу получить что-то для себя - Творец отдаляется от меня. Точно по закону подобия свойств. 

Крышка ковчега - это экран, это то, что приводит в соответствие желание и его наполнение. Экран работает так, что не дает высшему свету пройти в наш эгоизм. Так вот приблизиться к крышке ковчега можно, только если ты все время генерируешь в себе свойство отдачи, потому что это равноценные вещи: "Возлюби ближнего как себя" равно "Я - Творец, Я - Бог". 

- А что значит "...ибо в облаке явлюсь Я над крышкой"? 

- Вот, когда человек работает так на свойстве отдачи с окружающим миром, тогда он и раскрывает Творца. Это ты создаешь условия для раскрытия Творца. И Творец приближается к тебе "в облаке". Он "оседает" в тебе, наполняет тебя. Вот как облако наполняет долину, так Творец наполняет человека, душу человека, и происходит постепенное-постепенное раскрытие Творца в человеке. 

Причем, именно в человеке. А не так, как нам кажется, что Творец может раскрыться вне нас. Мы ничего не чувствуем вне себя. Мы меняемся, работая над собой, и наши новые свойства и качества дают нам ощущение соединения с Творцом: раскрытие Творца, единение с Творцом, ощущение Его в себе - это одно и то же действие. Оно не может произойти вне тебя - только в тебе! Ты должен это внутри себя ощутить, как определенного вида наполнение: знанием, постижением, ощущением бесконечности, гармонии и так далее. 

- Попрошу вас объяснить еще одну цитату из этой главы, которая породила известную метафору - "Козел отпущения", хотя говорится здесь о "двух козлах": 

/7/ И ВОЗЬМЕТ ДВУХ КОЗЛОВ, И ПОСТАВИТ ИХ ПРЕД БОГОМ У ВХОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ. /8/ И ВОЗЛОЖИТ АhАРОН НА ОБОИХ КОЗЛОВ ЖРЕБИЙ: ЖРЕБИЙ ОДИН ДЛЯ БОГА, И ЖРЕБИЙ ДРУГОЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ. /9/И ПРИВЕДЕТ АhАРОН КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ БОГА, И ПРИНЕСЕТ ЕГО В ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ ЖЕРТВУ. /10/ А КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ, ПУСТЬ ОСТАВИТ ЖИВЫМ ПРЕД БОГОМ, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ЧЕРЕЗ НЕГО ИСКУПЛЕНИЕ, ОТПРАВИВ ЕГО К АЗАЗЕЛЮ, В ПУСТЫНЮ. 

- Это та же внутренняя, духовная работа человека по выявлению и анализу в себе всевозможных свойств: что он может в себе исправить, а на что у него нет сил. Хотя у нас вообще нет таких сил, чтобы мы могли самостоятельно исправить собственную природу. У каждого из нас есть только возможность попросить об этом Творца, высшую силу отдачи и любви. 

Но это не просто так сказать: "Я хочу в себе исправить такое-то желание!" Не поможет! Речь ведь идет о таких свойствах, желаниях, побуждениях, мыслях, которые тебе очень-очень дороги, от которых ты не только не можешь, но и не хочешь избавляться. Ты ни в коем случае не хотел бы расстаться с ними. Ну, вот, допустим, как мать со своим младенцем, представляешь? 

Это вещи очень-очень серьезные, они выявляются в человеке в течение длительного времени: с чем мы можем работать на отдачу и любовь к ближнему, а с чем нет. Человек проходит очень сложные внутренние состояния, взвешивает в себе все возможности - правильно ли это для него, чем он может поступиться? И только когда осознает, что иначе не сможет подняться над своим эгоизмом, тогда он просит Творца об избавлении, приносит в жертву определенные свои свойства. Причем, не ради собственного возвышения, а для полной отдачи себя другим. 

В итоге в человеке происходит разделение эгоистического свойства на две части - это и есть "два козла", одного из которых он приносит в жертву Творцу, свойству отдачи и любви, а второго как бы отпускает в пустыню - "козла отпущения" - потому что не способен справиться с этими своими желаниями. 

Это разделение происходит в человеке на каждой ступени. Наше движение всегда построено на двух составляющих: от чего-то я отталкиваюсь и к чему-то приближаюсь. Отталкиваться от нечистых, эгоистических, желаний - отказываться от них, не работать с ними, не наслаждаться ими, не реализовывать их - для меня невероятно трудно. Благодаря им, я существую, они наполняют меня. Эти желания настолько огромные, что я еще не могу работать с ними правильно, на отдачу, и пожертвовать ими ради Творца. Вот здесь и происходит трагическое движение внутри человека, когда он должен оттолкнуться от предыдущих нечистых желаний. Это называется "отправить их в пустыню к Азазелю", чтобы никогда их больше не использовать.

- О главе "Кдошим" - "Святость", к которой мы сейчас перейдем, в Книге Зоар сказано так: 

"Глава "Кдошим" - это совокупность всей Торы, и она - печать перстня истины. В этой главе по-новому раскрываются высшие тайны Торы - в десяти речениях, а также в постановлениях, наказаниях и высших заповедях". 

А в Большом Комментариии читаем: 

"В этой главе содержится множество важнейших заповедей Торы - например, основной принцип: "Люби своего ближнего, как самого себя". 

- Святость - это свойство отдачи и любви, уровень абсолютного подъема над всеми эгоистическими желаниями, уровень бины, то есть полной отдачи. 

Законы, о которых здесь говорится, это не придуманные кем-то условия, условности, мораль и этикеты. Это - законы Природы. До этого уровня мы развивались инстинктивно, как животные. А теперь должны осознанно, вопреки и выше своего животного уровня, сближаться с другими людьми, поднимаясь над своими эгоистическими свойствами. 

- Мы рассмотрим несколько примеров из этой главы и начнем вот с этого: 

/18/ НЕ МСТИ И НЕ ХРАНИ ЗЛОБЫ НА СЫНОВ НАРОДА ТВОЕГО, И ЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ: Я - БОГ. 

- Надо читать с конца: "Я - Бог" и Я подставляю тебе разные проблемы и сложные ситуации, чтобы ты научился, несмотря ни на что, все равно быть в состоянии полнейшей отдачи. 

Любое приходящее к тебе состояние, каким бы оно ни было ужасным, от кого бы оно, на твой взгляд, ни исходило - ты должен осознать, что оно исходит от Меня. И ты должен строить себя над всеми ситуациями и состояниями этими - относительно Меня. Так что, тут ни о какой мести, ни о каких ответных действиях тем объектам, посредникам, через которых Я тобой управляю, и речи быть не может. За всеми, от кого приходят к тебе страдания, стою Я, всегда Я! Потому что именно через жизненные проблемы и всевозможные препятствия Я даю тебе возможность раскрывать во всех перипетиях Мое воздействие, укрепляться и постепенно изменять себя. Таким образом, все время настраиваясь через различные внешние возмущения на Меня, ты должен постоянно себя корректировать. В итоге из тебя что-то получится. 

- Вы можете еще раз объяснить вот это требование: "И люби ближнего своего, как самого себя"? Человек только себя и любит - такова наша природа. Как я могу впустить в себя еще кого-то? 

- А ты не должен в себя никого впускать. Ты должен прийти к тому, чтобы начать ощущать всех, как себя. 

- Ну, это не так просто... 

- Это не то, что "непросто", это - невозможно! Но тут не говорится о том, возможно это сделать или нет, а лишь о том, что ты должен этого достичь. А каким путем - это уже другой разговор. Здесь ставится условие. 

- Да, мы с вами говорили, что вся Тора - это, в принципе, постижение этого условия. 

- Но сначала даются заповеди, то есть четкие законы высшего мира, от ступени к ступени, а затем уже методы их реализации. 

- А если я не согласен никого любить, как себя? Что мне делать с этим моим несогласием? 

- Проверить, во-первых, насколько не согласен, а во-вторых - что необходимо сделать, чтобы получить на это внутреннее согласие своих свойств, то есть достичь такого уровня! А то, что сейчас не согласен - конечно, нет! Сейчас я абсолютно не желаю и слышать об этом не хочу! Но это - цель творения, смысл нашего существования. 

- Приведу еще такое, несколько странное как бы для Торы требование: 

/28/ И ЦАРАПИН ПО УМЕРШИМ НЕ ДЕЛАЙТЕ НА ТЕЛЕ ВАШЕМ, И НАКОЛОТОЙ НАДПИСИ НЕ ДЕЛАЙТЕ НА СЕБЕ. Я - БОГ. 

- То есть не сожалей о своих эгоистических потерях. Прежде ты хотел захватить весь этот мир, прибрать к рукам все его богатство, власть, славу, знания - всем владеть, всем наслаждаться, все иметь. А теперь, когда все твои силы, стремления, чаяния - все обращается, наоборот, к высшим свойствам отдачи и любви, ты ни в коем случае не должен жалеть об этих "умерших" в тебе прежних желаниях. 

- Это называется "царапины на теле"? 

- Да, это когда человек говорит: "Зря я столько лет мучился…" или "Я на тебя всю жизнь положил!" или "Все было напрасно". Так работает наш эгоизм. Ни в коем случае не входить во все эти мысли! Прошлого нет! Отработал - и все, как ступень в космическом корабле. 

- А что касается "И наколотой надписи не делайте на себе"? 

- Это значит, что ты не имеешь права вообще заниматься тем, что увековечивает какую-то эгоистическую реальность. Она - временна, она проходит. Ты из нее выходишь, и ее больше не существует, она просто должна сгореть! Необходимо "сжигать за собой мосты". 

Причем, речь идет о наколотой надписи на коже. Кожа - это самый верхний слой эгоизма, самая внешняя эгоистическая часть. Поэтому на коже животного пишут Тору. А в этом случае говорится, что ты не имеешь права использовать кожу, как памятник для своих состояний. Ты этим как бы останавливаешь свое движение, не хочешь выйти за пределы этой самой эгоистической субстанции. 

- Но в наше время все эти наколки на теле страшно популярны, сегодня это превратилось чуть ли не в искусство... 

- Потому что мы проходим последние стадии эгоистического развития, поэтому человека к этому тянет. Но в нашем мире это просто отражение внутренних процессов, которые мы испытываем и проходим в своем развитии. 

- Следующий закон звучит так: 

/31/ НЕ ОБРАЩАЙТЕСЬ К ВЫЗЫВАЮЩИМ МЕРТВЫХ И К ЗНАХАРЯМ; НЕ ИЩИТЕ ОСКВЕРНИТЬСЯ ИМИ. Я - БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. 

- Это так же, как мы только что сказали, что нельзя оборачиваться назад и притягивать к себе прошлое. Абсолютно все прошлое надо буквально сжигать за собой - настолько, чтобы сзади у тебя оставался только обрыв, даже если вперед ты можешь сделать только шаг. Вообще, не важно, что впереди, но - только вперед! То же самое относится к "Не обращайтесь к вызывающим мертвых". 

"Вызывающие мертвых" - это те, кто помогает тебе вызывать твои прошлые мертвые желания. Это не мертвые биологические тела. Имеются в виду только желания. В Торе ни о чем не говорится, кроме как о желаниях, которые проходят трансформацию от эгоистических до альтруистических. 

Поэтому "не обращаться к мертвым желаниям" - то есть к тем, с которыми ты уже работал. Не пытаться войти снова в прошлые наслаждения, которые они давали тебе. Не думать, что когда-то времена были лучше, чем нынешние. Все устремление - только вперед! Любое сегодняшнее состояние, самое неприятное, всегда все равно выше, чем прошлое. 

У человека, кроме того, вообще существует огромная тяга к угрызением совести, когда он идет по духовной лестнице. Он себя начинает укорять, что сделал что-то не так, обидел кого-то. И грызет себя. Этого надо очень бояться. 

- И что же делать? 

- Правильно думать. Только Творец, управляя тобой, вызывает в тебе эти состояния. Все состояния, которые Он вызывает в тебе, они - обязательны, и каждое из них ты можешь исправить в своем ощущении тем, что будешь устремляться к Нему. 

Не думать ни о чем, что касается прошлого. Это буквально закапывает человека в землю, это его умерщвляет. Ни в коем случае! Человек начинает жить в прошлом. И самое главное, он считает, что это он сделал что-то не так. Все исходит от Творца! И все - на благо, как бы это ни рисовалось тебе в твоих неисправленных эгоистических свойствах. 

- Кстати, а почему все время в конце каждого указания повторяется: "Я - Бог"? 

- Потому что у тебя нет никакого оправдания этим законам в нашем мире. Только если ты устремляешься к Нему, чтобы постичь эту высшую силу отдачи и любви, если хочешь уподобиться ей - только тогда эти все законы для тебя. Они говорят о твоем движении к слиянию с Творцом. А иначе нет никакого смысла их выполнять. Наоборот, если ты их выполняешь, чтобы устроить себе хорошую жизнь, ты тем самым удаляешься от Творца. 

- И последний закон, на котором мы остановимся в этой главе: 

/33/ И КОГДА БУДЕТ ЖИТЬ У ТЕБЯ ПРИШЕЛЕЦ В СТРАНЕ ВАШЕЙ, НЕ ПРИТЕСНЯЙ ЕГО. /34/ КАК ЖИТЕЛЬ СТРАНЫ СРЕДИ ВАС ПУСТЬ БУДЕТ У ВАС ПРИШЕЛЕЦ, ПРОЖИВАЮЩИЙ СРЕДИ ВАС; ЛЮБИ ЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ, ИБО ПРИШЕЛЬЦАМИ БЫЛИ ВЫ В СТРАНЕ ЕГИПЕТСКОЙ: Я - БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. 

- Пришельцем называется каждое новое возникающее в человеке желание. Поначалу, естественно, еще эгоистическое, но оно готово войти и быть среди альтруистических, исправленных желаний и подчиниться им. 

То есть в принципе, мы должны радоваться новым, возникающим в нас желаниям. Они расширяют душу, и душа может раскрыть Творца в еще большей степени. Так что надо идти им навстречу, любить их, хотя подчас они несут в себе огромные неприятности и проблемы. Но надо понимать, что именно благодаря им мы возвышаемся, формируем себя. 

- Еще раз уточню: "пришелец" - это желание? 

- Вся Тора говорит только о желании. Нет людей, нет этих образов - все мы являемся какими-то энергетическими сгустками желаний. Это Творец специально посылает тебе этих "пришельцев". Ничего же не происходит случайно!. 

Все "пришельцы", все желания - это части твоей души, как и вообще все мироздание - это твоя душа. Только пока это тебе трудно воспринять. Но по мере того, как ты продвигаешься, выходишь наружу из своего эгоизма, развиваешь чувство отдачи и любви, ты раскрываешь все мироздание, как свое собственное, как свою душу. Все "пришельцы" становятся интегральной частью твоей души. 

- А как объяснить этот закон на уровне нашего мира? С точки зрения иудаизма это означает, что пришелец должен пройти гиюр? 

- Ну, это даже без гиюра - когда пришелец хочет прийти и жить у тебя в стране, ты должен его приютить. В Храме было большое отдельное место для пришельцев. Любой человек из-за границ государства мог прийти, зайти в Храм и находиться там. Было место для мужчин, для женщин и для пришельцев. У них была в Храме своя работа, которая отражала духовный смысл, когда поднимаются в тебе новые желания, которые ты должен исправить и присоединить к уже исправленным. 

- Храм - это точное отражение души? 

- Конечно! Точное отражение души. Поэтому и произошло разбиение Первого Храма - не выдержала душа такого внутреннего напряжения на отдачу и любовь. И спустились на второй уровень, и его потом не выдержали! 

- Что же тогда такое Третий Храм? 

- Третий Храм - это полное исправление всех желаний, существующих в мире, и соединение их в одно единое целое. На абсолютно равных условиях. Это Третий Храм. 

- Почему говорят, что не будет разрушения Третьего Храма? 

- Это состояние будет состоянием полнейшего исправления. То есть не останется ничего вне этого объединения, что могло бы его каким-то образом нарушить и привести к разбиению. Абсолютно весь эгоизм будет исправлен!

Подготовила Марина Бухарова 

Д-р Михаэль Лайтман, основатель и глава Международной академии каббалы (МАК). Ежедневно дает уроки каббалы, транслирующиеся на 66 канале. 

Facebook